В Рим. 10:9 читаем такие слова: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься».

Многих протестантских читателей Священного Писания эти слова ставят в тупик: неужели Павел, который, как учат, твердо придерживался доктрины Sola Fide («только верой»), мог учить тому, что для спасения недостаточно только веры, но необходимо предпринимать и какие-то действия? Что ж, давайте разбираться.

Для начала немного контекста. В главах 9–11 Павел обращается к вопросу спасения Израиля и с горечью констатирует, что они, отвергнув Христа, лишили себя дара Господней жизни (9:1–5). Тем не менее, в 10:1 он утверждает, что не все потеряно, и искреннее желание его сердца заключено в том, чтобы потомки Авраама были спасены (этой теме посвящена вся 11 глава послания).

Почему же Израиль лишился спасения? Ответ Павла прост: они преткнулись о камень преткновения, потому что подошли к Закону, дарованному Богом, абсолютно неверно. Вместо веры в Бога и надежды на Него, они решили соблюдать предписания (9:31–33), думая, что так достигнут праведности (10:3). Однако еще в 1:17 Павел определяет программный текст всего письма: праведность Божья содержится в Евангелии Иисуса Христа, которому иудеи, к сожалению, не покорились (10:3).

Быть праведным — это подчиниться Евангелию, центром которого является Христос: только Его жертва, Его воскресение и работа Его Духа в нас дают человеку возможность приобщиться к дару подлинной праведности (5:17, 21; 8:2–4), которая по Павлу — не просто соблюдение предписаний, а жизнь в Самом Боге, Который делает нас соучастниками другой онтологической реальности.

Другими словами, реальной праведности можно достичь только во Христе, а дорогу к Нему открывает только вера в Его спасительный дар. Однако тут есть проблема: люди по своей природе не могут подчиниться Богу (8:7), потому что исполнены греха (3:23), а потому вся проблематика кроется лишь в одном: принятие или отвержение работы Духа и вера в спасительный дар Иисуса (5:17, 21; 8:2–4).

Принимая их, человек живет в подлинной праведности, соблюдая святой Закон Божий (7:12), исходя из нового сердца, которое дает ему Христос. В противном случае, он обречен на пустую имитацию праведности через соблюдение внешних предписаний, но его сердце остается прежним.

Павел называет Христа «концом Закона» (10:4), и греческое существительное τέλος (тéлос), используемое в этом тексте, имеет в себе нюанс «цели». «Окончательная цель Закона — Христос», — утверждает апостол. То есть проблема не в Законе как таковом, а в неправильном подходе к нему (10:5–8).

Только во Христе, Который в Себе исполнил Закон, мы можем по-настоящему приобщиться к праведности (10:4) и соблюсти требования Божественной святости. Если же к Закону подходить как к «Закону дел» (3:27), то мы обречены на провал, потому что идем «противоположным путем».

Кратко я бы обозначил этот «противоположный путь» так: соблюдение Закона, чтобы достичь праведности (10:5). С другой стороны, Павел настаивает на диаметрально противоположной парадигме: соблюдение Закона из-за обретенной праведности. Как видите, это совершенно различные концепции, и Израиль, к сожалению, избрал первую из них.

Соблюдение Закона во Христе, Который есть его конечной целью, доступно только «верующим» в спасительную работу Христа (10:4), и именно этот тезис является основной всей сотериологии Павла. Чтобы проиллюстрировать его, в 10:5 он говорит о неправильном подходе (достижение праведности через дела), а в 10:6–8 — о, наоборот, правильном (достижение праведности через веру).

В основе этих иллюстраций лежат два ветхозаветных текста (Лев. 18:5; Втор. 30:12–14), которые Павел сталкивает лбами, что само по себе вызывает определенные трудности. Последующие стихи (10:9–13) являются логическим продолжением этого «столкновения», а потому именно оно является смысловым центром данного отрывка. Но об этом — в следующий раз.

#проклятые_вопросы #непонятные_вопросы