Неоднократно приходилось дискутировать по теме «католицизм vs протестантизм / православие», и всякий раз, когда у оппонирующей стороны заканчивались рациональные аргументы, неминуемо следовал один и тот же «беспроигрышный» ход: апелляция к моральному аргументу.

Суть данного аргумента весьма проста: показать, что Католическая церковь в целом и отдельные ее представители в частности — безбожники и аморальные грешники, а ведь Христос говорил, что дерево познается по плодам [1]. Список «худых плодов» католицизма до боли знаком: инквизиция, крестовые походы, священники-педофилы, коррупция и др. Но слушая все это, я хочу задать один наводящий вопрос: а вы уверены, что правильно поняли Христа?

Не поймите меня превратно: моральная трансформация христианина необходима и даже необратима, поскольку Бог, оживотворяя нас со Христом (Еф. 2:5), призывает нас из тьмы в «чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Мы знаем, что если «кто говорит: я познал Его и заповедей Его не соблюдает, тот лжец и нет в нем истины» (1 Ин. 2:4), а потому для меня вся эта дискуссия сводится к одному простому утверждению: верующий во Христа должен вести святую жизнь (Мф. 5:13–16), позволяя Божьей благодати преображать в том числе и его нравственность.

Но апелляция к морали не имеет никакого отношения к истинности той или иной церкви, поскольку в любой из них найдутся как те, кто достоин всякого подражания, так и те, примеру которых следовать не стоит. И что тогда? Истинной является церковь, в составе которой больше всего высокоморальных людей? А если есть церкви с одинаковыми показателями? А если церковь высокоморальна, но еретична? Да и кто вообще в праве определять степень морали? Как видите, вопросов много.

Но сама такая постановка вопроса для меня искренне непонятна, потому как еще со времен донатистского раскола (IV–V вв.) Церковь дала вполне внятные ответы на все «моральные аргументы». Более того, практически каждая раннехристианская секта обвиняла Церковь в обмирщении, а потому в этом вопросе «нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1:9). Истинность Церкви не определяется моральностью или аморальностью ее членов, и все протестантские попытки построить «идеальную Церковь» всегда заканчивались крахом.

Но а теперь обратимся к словам Христа. Сразу же хочу заметить, что все евангельские ссылки на добрые или худые плоды не имеют никакого отношения к личной нравственности. Так, например, у Матфея они упоминаются в контексте предостережения о приходе лжепророков (Мф. 7:15–20) и в истории, когда фарисеи обвиняли Иисуса в служении силам тьмы (12:22–37). Если же обратиться к Лк. 6:43–45, то может показаться, что именно тут Христос говорит о личной нравственности, но и это не так.

Внимательно всматриваясь в контекст отрывка, мы обнаруживаем, что речь также идет о лжепророках и лжеучителях, на что указывает соединение притчи о двух слепцах (6:39) с поучением об учителе и ученике (6:40), что является явной параллелью к Мф. 5:10–14, где Христос осуждает фарисеев. В контексте Луки слова Христа значат, что апостолы (и последующие лидеры Церкви) не должны быть «слепыми» учителями (т.е. лжеучителями), но должны приносить «добрые плоды» (Лк. 6:43–45). Но каковы они?

Во всей этой дискуссии бесспорно содержится определенный нравственный элемент, однако основное ударение делается все-таки не на этической, а на духовной стороне вопроса. В том-то и суть, что задача лжеучителя — обольстить и увести от истины, а потому его нравственность зачастую выглядит безупречной, а вот учение безвозвратно искажено. Соответственно, добрый плод — это, в первую очередь, верность Христу и Его вести, а не просто мораль, лишенная всякой связи с Евангелием.

Следовательно, данные слова Спасителя использовать для поддержки морального аргумента уж никак нельзя. Тем более, что он ложен по своей сути. Поэтому лучше к нему вообще не прибегать.

———
[1] Мф. 7:15–20; 12:22–37; Лк. 6:43–45; ср. Мф. 3:8; Лк. 3:8.

#церковные_перлы