ГРЕЧЕСКИЕ МИФЫ: ПОХОТЬ

Слово «похоть», неоднократно встречающееся в Новом Завете, в современном мире понимается весьма однобоко. Так, многие полагают, что под ним новозаветные авторы подразумевали некое греховное сексуальное желание, что, конечно же, не совсем так. Библейский концепт похоти значительно шире, а его интерпретация в сугубо сексуальной плоскости существенно обедняет значение библейского текста.

Начать, пожалуй, стоит с утверждения, что за словом «похоть» в Новом Завете скрывается греческое существительное ἐπιθυμία (епитуми́а), которое изначально обозначало некое сильное, но этически нейтральное желание: например, жажда жизни [1], желание удовлетворить свои физиологические потребности [2] или же просто сильное желание чего-либо [3].

Если же речь шла о некоем негативном устремлении, то ἐπιθυμία (епитуми́а) сохраняло свою нейтральность, а к нему добавлялись уточняющие прилагательные: κακός (какóс; «плохой»), πονηρός (понэрóс; «злой») и т.д. [4]. В случае же с позитивными коннотациями, ἐπιθυμία (епитуми́а) могло использоваться без дополнительных прилагательных, само по себе обозначая некое доброе желание: например, стремление народа к свободе [5], устремление души к высшей морали [6] или же желание человека поддерживать отношения с другими [7].

Однако уже в этической системе стоиков термин ἐπιθυμία (епитуми́а) постепенно приобрел вполне негативные очертания, став одной из четырех главных страстей, которым может поддаться человеческая душа: страх, радость, печаль и, собственно, желание [8]. Считалось, что желание как страсть проистекает из ложной оценки материального мира, побуждая нас либо алчно достигать определенных благ, либо с тревогой и страхом их сохранять.

Говоря же о Священном Писании (Септуагинта и Новый Завет), я бы отметил, что лишь в нескольких текстах ἐπιθυμία (епитуми́а) используется для обозначения какого-то нейтрального или доброго желания [9]. Во всех же остальных случаях этот термин однозначно негативный [10].

Конкретно в Новом Завете, похоть — это любые желания, противящиеся воле Бога (Мк. 4:19), и любой, кто осознанно следует им, есть грешник (Рим. 6:12). Это не только тяга к блуду или сексуальной развращенности (Мф. 5:28; 2 Тим. 3:6), но и, например, жажда богатства (1 Тим. 6:9) или выбор учителей, которые бы льстили слуху (2 Тим. 4:3; ср. 2 Пет. 3:3; Иуд. 16, 18). Источник похоти — не просто плоть [11], или мир (2 Пет. 1:4; 1 Ин. 2:16–17), но сам дьявол (Ин. 8:44), а потому спасение состоит в том, чтобы убегать от своих похотей (2 Тим. 2:22; Тит. 2:12), облечься во Христа (Рим. 13:14), распять свою плоть (Гал. 5:24; Кол. 3:5) и поступать по Духу (Гал. 5:16).

Таким образом, похоть — понятие весьма широкое, охватывающее весь спектр человеческих устремлений, и сражение с ней — реальность любого христианина.

———
[1] Полибий. Всеобщая история, 3.63.6.
[2] Фукидид. История, 2.52; 7.84; Платон. Государство. 1.328d; Критий, 113с–d; Исократ. Речи, 3.39; Ксенофонт. Лакедемонская полития, 2.14.
[3] Геродот. История, 1.32; Платон. Кратил, 419d; Тимей, 19b; Фукидид. История, 4.81; 6.15; Ксенофонт. Киропедия, 1.1.5; 1.4.3.
[4] Платон. Законы, 854а; Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, 1.2.64; Максим Тирский. Речи, 24.4а.
[5] Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, 11.36.5.
[6] Платон. Законы, 8.841с; ср. Кратил, 406b.
[7] Платон. Протагор, 318а; Андокид. О своем возвращении, 10.
[8] Цицерон. Тускуланские беседы, 3.11.24–25, 4.7.14; Эпиктет. Беседы, 2.16.45, 2.18.8; Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, 7.1.63; ср. Платон. Федон, 83b; Филон Александрийский. Аллегории священных законов, 3.115.
[9] Быт. 31:30; Втор. 12:20–21; Пс. 118:20; Притч. 11:23; 13:19; Прем. 6:20; Сир. 6:37; Ис. 58:2; Лк. 22:15; Флп. 1:23; 1 Фесс. 2:17; Откр. 18:14.
[10] Числ. 11:4, 34; Втор. 9:22; Пс. 105:14; Притч. 6:25; 12:12; Прем. 4:12; Сир. 18:30–31; 23:5.
[11] Рим. 7:7; Еф. 2:3; 4:22; 1 Фесс. 4:5; Тит. 3:3; Иак. 1:14–15; 1 Пет. 1:14; 2:11; 4:2–3; 2 Пет. 2:10, 18.

#греческие_мифы


Роман Павловский

http://mirvokrugnas.in.ua

Установка, настройка и обслуживание серверов и программного обеспечения.