Многим современным христианам известно о существовании апокрифов, ведь они даже цитируются в Новом Завете. Очевидный пример — это послание Иуды, ссылающееся на 1-ю книгу Еноха и Вознесение Моисея (Иуд. 9, 14–15). Так как же христианам относиться к апокрифам? Должны ли мы считать их богодухновенными?

Для начала следует разобраться с терминологией. Слово «апокриф» (ἀπόκρυφος, апóкрюфос) буквально означает «сокрытый». Строго говоря, апокрифы — это книги, которые Церковь не признает каноническими.

Однако тут мы сразу сталкиваемся с проблемой: а какие книги каноничны? Дело в том, что протестантский канон Ветхого Завета, состоящий из 39 книг, соответствует иудейскому канону из 24 книг. Канон же древней Церкви был значительно шире, включая в себя так называемые «второканонические» писания, заимствованные из Септуагинты, которые протестанты называют «апокрифами». Проблема усложняется еще и тем, что в разных церквах состав канона Ветхого Завета немного отличается, и по факту мы имеем несколько разных форм канона.

Протестантские конфессии пошли простым путем, отвергнув все каноны и приняв иудейский канон на том основании, что он уже был якобы закрыт ко временам Иисуса. Однако это не так. Все данные, которыми мы располагаем, указывают, что канон не был закрыт ни во времена Ездры (V в. до н.э.), ни во времена Маккавеев (II в. до н.э.), ни во времена Иисуса, ни в конце I в. Скорее всего, это произошло ближе к концу II в., однако к этому времени уже давно существовала христианская Церковь, и никакие решения иудейских религиозных лидеров на нее не распространяются.

По факту, в решении вопроса о каноне Ветхого Завета мы должны опираться на христианскую традицию и делать выводы на ее основании. И тут у любого христианина есть два варианта: либо принять форму канона его церкви, либо, тщательно изучив вопрос, перейти в ту церковь, где канон, как ему кажется, соответствует христианской истории.

Но, допустим, мы определись с каноном Ветхого Завета. Главного вопроса это не отменяет: как относиться к апокрифам?

Во-первых, поскольку апокрифы не стали каноническими Писаниями, это означает, что мы не можем строить на них свою догматику.

С другой стороны, они могут быть полезны в духовной жизни, ведь многие из них действительно наполнены мудрыми высказываниями, по духу вполне соответствующими каноническим текстам. Однако в них может крыться и опасность, а потому человеку необходимо быть весьма острожным с их использованием.

Также апокрифы могут быть полезны с исторической точки зрения. Так, по ним мы можем узнать во что верила та или иная древнехристианская или иудейская секта, как она рассматривала историю Израиля или Христа, как воспринимала библейское повествование. Все эти вопросы весьма интересны для исторического исследования, однако историческая ценность — не то же самое, что догматический авторитет, и эти вопросы необходимо четко разделять. Более того, иногда апокрифы, оставаясь весьма ценными источниками информации, искажают историю, а потому воспринимать на веру все, что в них говорится, не стоит.

Наконец, давайте зададим самый острый вопрос: если, например, Иуда цитировал апокрифы, верил ли он в их богодухновенность? Как мне кажется, нет. В Новом Завете Павел ссылается на раввинистический мидраш об источающем воду камне (1 Кор. 10:4), цитирует языческого поэта Арата (Деян. 17:28) и приводит имена волхвов фараона (2 Тим. 3:8), опираясь на неизвестный источник. Все это говорит не о богодухновенности этих ссылок, а об их уместности в качестве иллюстрации. Авторы нередко приводят иллюстрации, понятные для их аудитории, но они, не претендуя на большее, остаются всего лишь иллюстрациями.

Поэтому краткий вывод по апокрифам таков: они могут быть ценны с исторической и даже духовной точек зрения, но никогда не станут источниками христианской догматики. Читать их можно и иногда полезно, но относиться следует критически, тщательно сверяя с каноническими Писаниями.

#проклятые_вопросы #непонятные_вопросы